Fatawas

Los festivales de los Kufar (festivales de navidad y año nuevo)
Por: el Sheik-al-Islam Ibn Taymiyah (رحمه الله).

 


El Sheik-al-Islam Ibn Taymiyah (رحمه الله) dijo en su comentario sobre la aleya: “Y aquellos quienes no atestiguan la falsedad (al-zur)” (Al-Furqan; 25:72).

Con respecto a los festivales de los Mushrikin, ellos combinan la confusión, los deseos físicos y la falsedad, no hay nada en ellos que sea de algún beneficio religioso, y la gratificación involucrada en ellos solo termina en el dolor. Así, ellos son falsedad, y atestiguarlos significa asistir a ellos.

Esta aleya, por sí misma, alaba y encomienda (a aquellos quienes no atestiguan la falsedad), lo cual tiene l significado de urgir a la gente a evitar el tomar parte en sus festivales y otras clases de falsedad. Nosotros entendemos que es malo el asistir a sus festivales porque ellos son llamados Al-Zur (falsedad).

 

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Un vistazo a los desviados sectas

 

por el Sheikh Saaleh al-Fawzan (Hafidhahu Allaah) 


Pregunta: ¿Hay una diferencia entre "El Secto Salvado" (Firqatun Naajiyah) y ‘El Grupo Victorioso '(Taaifatul Mansoorah)?

 

 

 

 

Respuesta: El Secto Salvado es siempre victorioso. No tiene salvación si no es la victoria y no puede ser victorioso hasta que sea salvada. Estas son sus descripciones:

Ahlus-Sunnah wal-yamaa'ah, el ' Secto Salvadao’, el ‘ Grupo Victorioso'.

El que pretenda diferenciar entre estas descripciones tal que hace que algunas personas de un grupo y otros de otra, entonces esa persona desea dividir Ahlus-Sunnah wal-Jamaa'ah y hacer que algunos de el Secto Salvado y los demás del grupo victorioso . Y esto es un error ya que son una Jamaa'ah única, que combina todos los atributos de la perfección y la alabanza.

Así que son Ahlus-Sunnah wal-Jamaa'ah, el 'Secto Salvado ‘, el’ Grupo Victorioso', los que permanecen en la verdad hasta el establecimiento de la hora y ellos son los extraños durante los últimos días.

 

Sheik Salih Al-Fawzan.

 

La mayoría no es una prueba de que algo es correcto

Fuente: Sharh Masail-ul-Jahiliyah (páginas 60-62).

Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H..

 

El Imám Muhammad bin Abdul-Wahab (rahimahullah) dijo:


De los más grandes de sus principios estaban que ellos serían engañados por la mayoría, acostumbrando eso para determinar lo correcto de un asunto. Ellos también determinarían la falsedad de algo si era extraño y que sus adherentes eran pocos. Así que Alláh les trajo lo opuesto, clarificando esto en muchos lugares del Corán”.

 

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بسم الله الرحمن الرحيم

 

Retrasar la oración hasta que la menstruación inicia

 

Pregunta planteada a Šaiḫ Ṣālih al-Fawzān (que Allāh lo proteja):

 

Pregunta:Si el tiempo de Ṣalātu ʾl-ʾIšāʾ [1] entra, sin embargo la mujer no ora en el principio de su tiempo, sino que lo retrasa hasta la mitad de su tiempo, incluso lo retrasa aún más, hasta el final de su tiempo; luego su ciclo mensual viene de repente ¿Ella debe compensar esa oración obligatoria que retrasó después de que ella quede limpia de su menstruación o no? También, ¿Cuál es la norma si ocurre lo contrario? Ella queda limpia de su menstruación y aún es el tiempo de la Ṣalāh obligatoria de una de las cinco oraciones obligatorias ¿Ella la reza o no?

 

Respuesta:Si la mujer llega a (el tiempo de) la oración de una de las (cinco) oraciones, y ella no la realiza hasta que su menstruación le llegó, es obligatorio para ella orar esa oración cuyo tiempo llegó –y que ella no rezó cuando estaba limpia de su menstruación– cuando su menstruación se vaya y ella se quede limpia. Eso es porque la oración se convirtió en obligatoria para ella ya que entró el tiempo de la oración (mientras ella estaba en un estado de pureza de la menstruación). Y del mismo modo, lo contrario. Si la mujer se queda limpia de la menstruación durante el final del tiempo de la oración, es obligatorio para ella hacer el ġusl y orar esta oración. También ella debe rezar la oración anterior a esta, [si es] que se puede combinar. Así que si ella fuera a quedar limpia al final del tiempo de Ṣalātu ʾl-ʿAṣr, ella ora aẓ-Ẓuhur y ʾal-ʿAṣr. También la que queda limpia (de la menstruación) al final del tiempo de Ṣalātu ʾl-ʾIšāʾ, entonces ella hace la oración al-Maġrib y al-ʾIšāʾ.

 

 

Legal distintivo entre el semen, el wadi y el líquido preseminal

 

Pregunta:

 

Su Eminencia, ¿cuál es el criterio legal distintivo entre el semen, el wadi y el líquido preseminal? Así que el musulmán puede saber el veredicto respecto a ésto. ¿Acaso debe hacer ghusl (purificación ritual mayor) si le sale semen y debe hacer ablución si le sale líquido preseminal o wadi?

 


Respuesta :

 

El Semen: es un fluido blanco y espeso, sale del hombre como descarga con placer y seguido por una sensación de agotamiento. Y es puro según la opinión correcta de los ulemas. Al mismo tiempo, se recomienda limpiar la ropa de ello a través de lavarla o frotarla. Además, requiere hacer ghusl, sea este semen resultado de una relación carnal o polución nocturna. Por otro lado, si la emisión del semen se hace sin placer, debido a una enfermedad o mucho frío, entonces no requiere realizar ghusl, sin embargo, requiere hacer ablución.
El Líquido Preseminal: es un fluido blanco, delicado y pegajoso, sale cuando un hombre practica juegos preliminares con su mujer o piensa en la relación marital, sin descarga y no es seguido por una sensación de agotamiento. Y es impuro, por lo tanto, requiere hacer ablución, lavar todo el pene y los testículos y salpicar agua sobre las partes afectadas del cuerpo o la ropa.
El Wadi: es un fluido blanco y espeso, sale del hombre generalmente después de que orina. Al mismo tiempo, es impuro y requiere hacer ablución.
¡Que Allah nos conceda el éxito! ¡Que Allah bendiga a nuestro profeta Muhammad, su Familia y sus Compañeros!
Comité Permanente de Investigaciones Científicas y Emisión de Fatwas

 

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